Молитва vs Любовь и Радость
Есть такая тема. Механизмы мне пока не понятны. Но когда побольше помолишься, в церковь походишь — становишься жестче к тому, кто рядом. Наступает нелюбовь.
Вроде бы должно быть наоборот. Молитва как общение с Богом должно обогащать любовью. И эта любовь должна изливаться на окружающих. Но по факту — такое впечатление, что в молитву уходит все чувство, которое вообще есть. В молитве отдаешь, а не принимаешь.
Плюс если есть немного времени и тратишь его на молитву — значит, ты упустил то, что происходит вокруг. И это — не компенсируется никак. Ты просто не увидел, как и чем прожили день, например, твои дети.
А вот когда времени достаточно и можно сначала отдать часть его окружающим людям, а потом уже Богу — вот тогда все вроде бы на своих местах. Но получается, что Бог — на последнем месте…
В итоге, если хочется мира и любви, нужно сначала уделить внимание своему состоянию, потом — нуждам близким, потом — общению с Богом. «Я-близкие-Бог». Любое нарушение последовательности приводит к взрыву.
Может быть, это и есть правильная последовательность, которой нужно придерживаться, чтобы иметь радость в этой, земной, жизни? Или нужно выстроить четкую иерархию «Бог-близкие-я» и жить в нелюбви и постоянном напряжении?
Если я люблю — значит ли это, что я знаю Бога, даже не молясь Ему? И если я не люблю — значит ли это, что я не знаю Бога, постоянно пребывая в общении с Ним через молитву?
Опубликовано в С мыслью по жизни
Март 1st, 2018 at 17:16
Оля, СПАСИ ГОСОПДИ!Это всё, что я могу сказать, прочитав такие твои внутренние переживания, которые думаю у многих людей появляются внутри. Но у меня такое впечатление, что только глубоковерующий, внимательный человек решается вот так остановиться и глянуть на это всё.
В тебе нет страха встретить в себе самой что-то, увидеть, поразмышлять, прочувствовать. Всё это отдаёт такой сильной свободой и независимостью и дерзновенной любвовью к Богу, что я удивляюсь до самых глубин своей души, правда.
Я писала тебе, что у нас не так давно был в гостях наш старенький приходской священник. И вот на днях мы пригласили его снова и в этот раз матушка тоже приехала. Для меня совершенно невероятно, как они добираются, им 9-ый десяток, болезни и т.д. У нас третий этаж без лифта, погода выдалась со снегом(а это сразу-жуткие дороги). В общем, стали к столу садиться и батюшка заметил у нас возле икон, фотографию владыки Антония Сурожского и с такой любовью о нём заговорил, что я тут же удивительно ярко почувствовала, что Владыко прямо тут с нами сейчас. Я хочу сказать, что когда сердце вдруг посетила любовь, то это ощущение-это уже и есть молитва, само это ощущение-это и есть близось с Богом, тут уж никаких слов молитв не нужно. Я так это переживаю в каких-то мимолётных мгновениях-умилился ребёнком или красотой природы и т.п.-сердце наполнилось любовью и если ты верующий человек, то есть в такие моменты у тебе первым делом «Бог» высвечивает внутри-то это уже и есть молитва и близость к Богу и то, что в этот момент тебя наполняет-легко и на других изливается, передаётся. Насколько каждый человек открыт к тому, чтобы воспринимать мир, жизнь любовью?
Этот наш приходской священник меня всегда успокаивал, когда я жаловалась, что либо не молюсь, либо не могу своё внимание никак удержать, говорил так: «когда чувствуешь расположение к Богу обратиться-обратись просто внутренне , без слов». Для меня это как бы все мысли отпустить и в этом самом расположении к Богу чуть понаходиться-это уже я думаю и есть молитва. Как научиться доверять этому? То есть можно себя целое утро грызть, что я не почитала утреннее правило-это пчти нормально и легко и почему так трудно в простоте доверить своему чувству, что я помолилась, если я минуту постояла перед иконой и внутренне попросила Бога благословить мой день?
Так как сын сейчас далеко, мы понятное дело переживаем. И вот я смотрю, как мой муж всё бы отдал, если бы сын его две буквы прислал «OK», когда мы знаем что он ездил куда-то поздно или ещё что-то. хочется в интернете сидеть, выяснять- долетел ли самолёт, доехал ли поезд … Как трудно поверить, доверить, вручить дитя Богу. Порой кажется никакие многословные молитвы не могут заменить вот это трудное-Я тебе Боженька верю и доверяю.
Ой, это я всё не по теме…
В итоге, если хочется мира и любви, нужно сначала уделить внимание своему состоянию, потом — нуждам близким, потом — общению с Богом. «Я-близкие-Бог». Любое нарушение последовательности приводит к взрыву.
Это кажется таким очевидным. Почему я воспитанна прямо противоположно???Почему мне становится плохо если я уделяю время себе?Мне очень недостаёт доверять себе, внимательно воспринимать своё внутреннее состояние. А по хорошему, если я научусь быть честной и внимательной к себе, только тогда я смогу быть внимательной к другим людям и к Богу (в том плане чтобы быть способной слышать его волю обо мне).
Про молитвы сами по себе. Мне кажется люди, которые не читают молитвы менее способны справляться с круговоротом мыслей.Способность, в какой-то момент отпустить все мысли из головы-она через молитвы тренируется что ли? Первый раз я прочувствовала это, когда только начинала ходить в церковь. Была я тогда на исповеди в Донском монастыре. Шла Литургия, а исповедь-в сторонке. Я была у аналоя, исповедовалась и тут священник, которому я исповедовалась, говорит, что мол херувимская сейчас-прервёмся. Он опустился на колени, я рядом тоже, он слушает и я тут. Я тогда первый раз в жизни пережила, как это: в голове-ни одной мысли и сердце наполненно только вот этой Херувимской.Это было какое-то духовное блаженство, я уверенна коснувшееся меня по молитве этого священника. И сейчас так часто бывает: я совершенно рассеянно умудряюсь прочитать например все вечерние молитвы, но лишь только после этого как бы никому не нужного «времяпровождения» я как будто становлюсь способной от всего сердца сказать своими словами Богу несколько своих искренних слов…
Перечитила свою писанину… так всё сумбурно, но пусть будет…:)
Март 2nd, 2018 at 18:17
Да, пусть будет :).
Как ты, Тань, пишешь, я понимаю молитву как некое состояние, когда ум и сердце в Боге. От правил я, честно сказать, давно отошла.
А вот с детьми — я понимаю твоего мужа, это естественная реакция любящего человека. Наверное, Бог как любящий Отец тоже от нас ждет, чтобы мы хотя бы мысленно к Нему обращались порой и говорили «Я здесь, у меня все ОК» :). Но Он никак не дает знать, что переживает, если мы молчим. Для меня как для матери это — образец. Пока детям нужно — я рядом. В подростковом возрасте они часто делают вид, что самостоятельные, но им все еще важно, что родителям они не безразличны, что родители о них волнуются, поэтому все равно нужно держать веревочку. Но в какой-то момент от 16 до 18 нужно эту веревочку отпустить. Да, мысленно отдать ребенка Богу в руки и найти тот режим общения, который подходит ребенку. Раз в неделю, может быть? Не знаю.
Март 2nd, 2018 at 20:06
«Бог как любящий Отец тоже от нас ждет, чтобы мы хотя бы мысленно к Нему обращались порой и говорили «Я здесь, у меня все ОК» :). Но Он никак не дает знать, что переживает, если мы молчим. Для меня как для матери это — образец.»
Это мне очень понравилось! :)
Да, именно, тот режим, который ребёнку подходит. Это последнее нашим родителям не совсем понятно (они нас не понимают, считают, что мы у сына «под каблуком», хотя он от нас ещё материально зависим и т.п.). В общем у нас выходит 1-2 раза в неделю, когда у него время выдаётся. Вчера всё наоборот было: муж был спокоен, а я вся извелась, зная что он будет домой ночью возвращаться в штормовую погоду(спросила смс-ом дома ли он уже в 22.30, потому как штормом накрыло тут всех; он ответил, что только едит на парти…смысл имело только пожелать ему have fun! и молиться и надеяться… :) ).
Март 11th, 2018 at 22:01
Все это время так или иначе возвращаюсь мыслями к теме.
Все-таки нелюбовь — это состояние безбожия. И если, ходя в храм и проводя время в молитве, человек не возрастает в доброте и любви, значит, он трудится напрасно.
Почему так происходит? Наверное, есть много вариантов ответа. Но я знаю один: нелюбовь наступает, когда человек ходит в храм ради себя, ради своего спасения.
Потому что стараться ради своего спасения — это форма эгоизма. И если ты идешь в храм не из любви к Богу, не из страстного желания общения с ним, становишься на молитву не от боли за родных и знакомых, а идешь ради того, чтобы выполнить положенное и спастись — ты поступаешь эгоистично и против заповеди о любви.
Ты любишь себя больше ближнего и больше Бога. Ты себе ищешь выгоду. И вместо умягчения сердца в молитве происходит его окаменение.
Собственное спасение должно стоять ниже нужды ближнего также, как и все остальные собственные нужды.
Единственное, чем нельзя поступиться ради ближнего, это самой верой. Нельзя отрекаться от Бога, потому что тогда все вообще теряет смысл.
Во всех остальных случаях, включая попечение о собственном спасении, близкий человек должен быть в приоритете.
Март 12th, 2018 at 03:03
Интересно, что человек может понимать под собственным спасением?
Я это вижу, как пребывание с Богом. Это уже и здесь можно вкусить и надеяться и после этой жизни пребывать там, где есть Бог. То есть, если ты хочешь быть с Богом, значит тебе с Ним хорошо, ты Его любишь (я совсем не хочу быть близко с теми, с кем мне нехорошо). Как же тогда получется этот эгоизм: Нажежда на спасение без тяготения быть поближе к Богу (здесь в том числе службы, Таинства)?
Что такое возрастание в доброте и любви?
В данный момент я это понимаю, как способность более и более чуткого распознавания в мыслях, словах, делах-что есть реальная (полезная, спасительная)доброта и любовь.
Раз я уж тут про наших гостей писала…:), батюшка рассказал нам в свой приезд случай, который ему рассказал из своей жизни Владыко Антоний Сурожский. Владыко был один в Соборе. Пришёл в это время туда один человек и стал вымогать, что бы Владыко отдал ему все деньги. Митрополит закрыл двери Собора изнутри и сказал, что он человек на войне побывавший и сколько то обученный и может этого вымогателя сейчас без единого зуба оставить. Вымогатель рассудительно ответил, что он «have changed his mind». Наш батюшка, сказал, что Владыко подозревал, что он будет слишком мягким со своими прихожанами и через эту историю давал ему понять, что пастырская любовь, она и так вот может проявляться.
Я так понимаю: возрастание в доброте и любви-путь к избавлению от страха в стремлении во чтобы то не стало делать дела спасительной доброты и любви.
Как ты конкретно в жизни узнаешь-этот человек к примеру, возрастает в доброте и любви?
Я например сейчас стала очень жёсткая с людьми, прямо конкретно с некоторыми православными: с кем вообще всякие контакты разорвала, кого на место поставлю немилосердно.Прямо вчера: звонит парень (звонил неделю назад, говорил, что новенький здесь, просил информацию где, когда бывают в округе службы-села, всё для него собрала в один текст, со всеми ссылками на разные приходы), просит меня взять его на службу в храм в другом городе или чтобы я опросила всех моих знакомых, кто бы мог его «свозить» (никакого объяснения почему он сам не может справиться не было). На моё предложение, что есть общественный транспорт-сухой ответ- «ок». Оля, раньше я была совсем другая-я бы в лепёшку разбилась, чтобы быть «доброй».Сейчас, я частью себя, чувствую, что во мне больше душевных сил сказать людям «нет», когда они на голову садятся, с другой стороны-я чувствую как странно я выгляжу часто самой себе, в глазах прихожан, меня люди часто не понимают… я предстаю часто совсем недоброй и в тоже время я внутренне ощущаю, что поступаю правильно. Такая непонятная картина.
Этот твой пост меня очень затронул, но в комментах я снова и снова пишу не по теме, а всё про себя и про себя …
Март 12th, 2018 at 15:05
Тань, на самом деле, я тоже только про себя :). Я не оцениваю других, у меня как-то и в мыслях нет — оценить, кто там в чем возрастает или не возрастает. Я пытаюсь оценить свой собственный путь.
То, что ты пишешь про себя — мне кажется, это правильно. Я обычно тоже даю людям понять, что их куда-то не туда несет, если они вдруг решают, что я им должна. Это наглость, мне кажется. Я сама могу решить, должна я или нет. Но когда с меня требуют — это не нормально. Но бывает так, что отношения нельзя порвать, а намеков человек не понимает — тогда я позволяю ему «требовать дальше»: что-то выполняю, что-то спускаю на тормозах, но достучаться до человека уже не пытаюсь.
Спасение, эгоизм, доброта и любовь — у этих понятий столько граней, что я не возьмусь какие правила выводить. Я только для себя пытаюсь как-то расставить ориентиры, с учетом того, как я все это понимаю.
Доброта для меня — это готовность удовлетворить чужую нужду (не требование), не разбирая того, кто просит.
Желание спасения как эгоизм — это уверенность, что должное количество посещенных служб и вычитанных правил обеспечивает место в Раю, и что если количество поставленных себе плюсиков растет — то дело спасения совершается :).
Март 13th, 2018 at 02:26
Я встречала некоторую зацикленность на «выполнении положенного». Но и противоположный край (как у меня)-тоже какой-то подозрительный-недалеко совсем всё «забросить». Не пойму где она-золотая середина.
Март 13th, 2018 at 12:58
И шах, и мат, Тань :).
Эта же мысль и меня сподвигает на все эти размышления.
У меня пока есть два варианта:
1. Хожу в храм как положено и молюсь дома как положено + отдаление от людей с ощущением правильности жизни = потеря близости, чуткости, доброты к людям.
2. Хожу в храм как придется и молюсь наплывами + отношение с людьми и с Богом в ручном режиме (сейчас здесь подправил, потом там подтянул) плюс ощущение полной неправильности происходящего = близость и чуткость как бы обостряются.
Имея опыт второго варианта (особенно по детям можно судить — они прям раскрываются все, когда мама добра), я никак не могу доказать себе, что нужно вести правильный образ церковной жизни :). Но ведя неправильный, все время думаю — «подозрительно это, недалеко и совсем забросить» :).
Март 14th, 2018 at 01:20
Оль, всё точно ты описываешь.
Хотя скорее всего, у меня сначала был первый вариант. Позже, с взрослением детей (да, именно они были явным индикатором, что что-то должно поменяться; именно то, что я имела возможность их «пристально», внимательно наблюдать, подсказало мне, что далее надо уже по-другому) больше присутствует второй вариант в моей жизни. Причём нигде в округе я не вижу сходных с моими перемен среди семей, которые параллельно с нами растили детей в церкви и от этого понятное дело «ощущение полной неправильности происходящего » только усиливается.
Сейчас, когда я отчасти могу вести «независимую от детей жизнь», я мучаюсь вопросом: «не должна ли я вернутся туда, где была?» Прямо хочется у кого-то спросить: «Скажите, как правильно: первый вариант или втрой?- я всё сделаю, я уже к счастью или к сожалению и так и так привычна :)».
Может это этап душевного развития такой-учиться брать лично самой на себя ответственность, как поступать? Может это из-за того, что любви к Богу то не много? Когда сильно любишь, такие вопросы не возникают, тогда всё само, органично устраивается, или?
Сейчас похоже придётся жить по этим двум вариантам: когда любовь наполняет сердце, то можно и самостоятельно поплыть (2-ой вариант), когда не наполняет-делать как говорится, дела любви-прибегать к святым, сердца которых были наполнены такой любовью, что уста их слогали молитвы и службы (1-ый вариант).
В моей семье, «как положенно» кажется только я в курсе :). Дети точно не имеют таких понятий, что в церковной жизни положенно, а что нет. Они не подозревают, что они что-то нарушают, всё как-то внутри меня переваривается и «высчитывается» что кому по силам, по настроению, по расположению и т.п. И это тоже меня долгое время тревожило и сейчас наплывами тревожит: что я отвечу, когда меня «спросят»-как ты воспитала своих детей? И я очень неуверенна. Но! Я вижу одновременно как растут дети в семьях, где просто (вероятно тоже не просто, но по другому чем у меня) всё делается как положенно.И из этих наблюдений, я никак не могу доказать себе, что они делают всё правильно.
Март 14th, 2018 at 22:38
Я иногда думаю, что в детях все и дело.
Они как будто заставляют выбрать: или я, или правила. Причем они не заставляют делать выбор в пользу безнравственности, нет, но в поле нравственности они уходят в зону без правил.
И маме приходится выбрать: быть с детьми без правил или с правилами без детей.
Что спросится с матери на момент ее преставления — для меня тоже вопрос. Если Бог спросит «Где твои дети?», то именно живущая не по правилам мать сможет ответить на этот вопрос, потому что она сохранит связь с детьми и всегда будет знать, что и как с ее детьми происходит.
Если выбрать правила, никакой связи с детьми не будет. Ну, или она будет формальной. Во всяком случае, мать не будет знать внутреннее состояние ребенка и не будет знать, где он находится в душевном и духовном плане. Самое большое что ей останется доступным — знать его физическое местоположение.
Март 16th, 2018 at 04:51
Я прямо вижу, как мать, «живущая по правилам» по своём преставлении ответит:»У моих детей всё как положенно» :)
Я думаю это огромный подвиг для матери, живущей по правилам прийти к осознанию, что она не знает как там с душевным расположением у её детей, потому что она потеряла с ними контакт. Это прямо прозрение и в этом плане что-то совершенно ценное для её души.
Из близких мне людей, которые стараются всё делать как положенно, не замечая состояния своих детей, их «отклика» на мамину преданность правилам, вырисовываются три варианта.
Первый. Мама говорит, что потеряла свою дочь (дочь с 15 лет живёт с взрослым мужчиной, мама подозревает, что возможно наркотики там бывают, мама почти с ней не общается, дочь обитает в тех социальных кругах, которые чужды их семье). Мама (с её слов) не понимает почему это всё произошло. Она не работала, посвещала себя детям. В анемнезе :) (с её слов)очень странные отношения между этой женщиной и её собственной матерью.
Второй вариант. На этот самый вопрос, мать может ответить: » у меня золотые дети, они функционируют (не в кавычках) нормально/прекрасно». Тут мама расценивает положение дел у своих детей по результатам (карьера, дружная семья, замечательных внуков растят). Эти мамы и сами свою жизнь построили исключительно на результатах и других только через это воспринимать и оценивать могут.
Третий вариант. Пример мамы мне знакомой, которая в курсе, что такое духовная жизнь. Такая мама, она настолько в курсе, что она просто знает совершенно точно как там с душевным устроением у других. Уверенность в своей опытности определять чего там у кого внутри (опытность не равна мудрости, как тут мне не давно встретилось), что у неё просто никаких сомнений возникнуть не может, что это может не соответствовать реальности.
Есть такая идея , назыв. «ненасильственная коммуникация». Я подробно не изучала вопрос, сын мой читал книгу. Смысл такой: мы можем считывать с человека какие-то проявления. Например: мимику наблюдать, изменение тембра голоса слышать, дрожание рук заметить и т.п. Но мы не можем знать, что за этим стоит, что вызвало такую реакцию. Некоторым насилием над другим человеком будет по каким то таким внешним признакам тут же поставить ему диагноз, и исходя из этого, собственноручно поставленного диагноза, выбрать соответствующую стратегию общения. Например: замечаем мы, что у человека голос дрожит, брови нахмурились и т.п.-правильно будет спросить: что вызвало то, что вы смогли наблюдать внешне? И «насильственно» будет начать так: «я вижу, ты на меня обижаешься, что я вчера тебе не позвонил…»
Я наблюдаю, что люди могут настолько быть уверенны, что они правильно распознали состояние другого, точно и мгновенно поставили диагноз, что их не возможно переубедить, что их диагноз не соотвествует реальности. Расписалась…
Так вот мама, можеть быть настолько уверенна, что она точно знает душевное состояние своего ребёнка, что ей просто и мысль в голову прийти не может, что это всё далеко от реальности. Такие мамы очень опытные, они ВСЁ видят и ВСЁ точно наперёд и про всех знают.
Ну и в утешение :). У каждой мамы, есть или была семья, в которой она выросла и если она хоть на пару шагов со своими собственными детьми продвинулась в лучшую сторону-думаю это уже большое дело!